La cuestión abierta de ‘quién será nativo en Estados Unidos’

“La tarjeta india” comienza con un enigma estadístico: en el censo estadounidense de 2000, 4,1 millones de personas indicaron herencia nativa americana. Pero en 2020, esa cifra aumentó a 9,7 millones. Y, sin embargo, no hubo baby boom.

Aquí hay otro problema: en 2020 solo había alrededor de 1,9 millones de miembros tribales inscritos en los Estados Unidos contiguos.

En estos discrepancias flagrantesLa autora Carrie Lowry Schuettpelz vio la necesidad de contar historias. Schuettpelz, miembro inscrito de la tribu Lumbee de Carolina del Norte que sirvió en la administración Obama, se especializa en políticas indígenas y personas sin hogar. Los datos han sido su activo comercial. Entonces, ¿cómo encuentra significado a estas anomalías? Encontrar el contexto.

“The Indian Card” amplifica los relatos de muchos que se han visto afectados por una noción de identidad errónea y única para todos. En el futuro, uno puede empezar a imaginar cómo el número de estadounidenses que afirman tener identidades nativas podría fluctuar por millones, incluso dentro de una década.

Schuettpelz reúne testimonios de personas sobre los vínculos que los unen a su tribu y cómo la membresía los fundamenta. También relata experiencias que llevaron a una mayor alienación y aislamiento, ya que a algunas personas se les negó la membresía en tribus con las que se identificaban o a tribus enteras se les negó el reconocimiento federal.

Para que sea significativa, una conversación sobre la herencia de los nativos americanos debe ocurrir a este nivel de granularidad, escribe Schuettpelz, porque hay 347 tribus reconocidas en los Estados Unidos contiguos: “Tratar a los ‘nativo americanos’ como un monolito es un poco como reclamar un interés en ‘Cultura asiática.’ No hay sólo uno”.

El gobierno federal tiene sus propios procesos complicados para reconocer a las tribus. Independientemente de este estatus, cada tribu y nación puede determinar a quién incluir. Las decisiones pueden depender de la ascendencia patrilineal o matrilineal, el nombre de un pariente directo en una lista federal de miembros tribales del siglo XIX u otros documentos que vinculan a un individuo con una tribu. Algunas tribus determinan la fracción de linaje que justifica la membresía. Históricamente, otros han definido a su pueblo a través de tradiciones orales o lenguas compartidas, o por consanguinidad o habitación.

Las cuestiones de identidad son personales para Schuettpelz. Creció en Iowa, a más de mil millas del territorio de la tribu Lumbee de Carolina del Norte. Sus padres la inscribieron como miembro de la tribu cuando era pequeña. Los viajes de su familia a Carolina del Norte la llevaron a una comunidad de parentesco, una estancia ligada a una patria, historias personales que le dieron un sentido de pertenencia que contrastaba con el aislamiento de su familia en Iowa.

Al comienzo del libro, ella intenta tomar una decisión sobre sus dos hijos pequeños. ¿Qué significaría en sus vidas ser reconocidos por su parentesco en esa tribu? ¿Qué importancia tiene que la tribu Lumbee de Carolina del Norte todavía no sea reconocida por el gobierno de Estados Unidos?

En el corazón del reconocimiento tribal está la noción de soberanía, una palabra que este libro describe como un lenguaje de amor lleno de significado cultural e histórico. En términos más simples, es la capacidad de una tribu de gobernarse a sí misma, de tener jurisdicción sobre sus tierras, el derecho a determinar su propio futuro. En la sangrienta historia de este país, la soberanía tribal es un testimonio de supervivencia y una fuente de orgullo.

Para el gobierno federal, sin embargo, definir las tribus y contar a los nativos americanos se volvió crucial sólo debido a las políticas brutales del presidente Andrew Jackson en la década de 1830, expulsando a personas que habían sido enumeradas en “listas obligatorias”. Pero los registros en sí eran de mala calidad, a menudo basados ​​en observaciones superficiales de supuestos marcadores raciales como el color de la piel, la estructura facial y la textura del cabello, o en listas de miembros proporcionadas por los líderes tribales según los términos del tratado.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno inició una nueva política que simplemente puso fin al reconocimiento de cientos de tribus, eliminando cualquier reclamo de soberanía tribal sobre sus tierras. A pesar de un esfuerzo posterior por corregir esto, en California Sólo 12 tribus fueron aniquiladas y aún no se han restablecido sus derechos tribales. La lucha de una tribu por el reconocimiento puede ser ardua.

Las relaciones de los individuos con su propia identidad nativa son complicadas a su manera. Consideremos los casi 8 millones de estadounidenses que se identificaron como nativos en el censo de 2020 pero que no son miembros de tribus reconocidas. ¿Por qué marcarían la casilla “Nativo”? Algunos son miembros de tribus no reconocidas. Algunos pueden estar adoptando tradiciones familiares no verificadas, tal vez de un ancestro Cherokee lejano. Otros pueden reivindicar una identidad minoritaria con la esperanza de recibir un trato preferencial en la contratación o en la admisión a la universidad, o por prestigio cultural. Nadie sabe si la mayoría de estas personas descienden de americanos precolombinos.

Algunos “pretendientes”, históricamente, están motivados por la codicia. Un viejo mito pernicioso es que ser nativo americano genera abundantes subsidios federales o ingresos provenientes de derechos mineros o casinos; piense en “Los asesinos de la luna de las flores” y el dinero del petróleo de Osage. Las oficinas tribales reciben llamadas de extraños que afirman tener ADN de nativos americanos y exigen parte de ese dinero mítico, informa Schuettpelz.

La realidad, sin embargo, es que los nativos americanos enfrentan índices de pobreza y falta de vivienda que son muchas veces más altos que los de los estadounidenses identificados como blancos. “La Tarjeta India” encuentra beneficios reales que pueden derivarse de la membresía tribal, pero la riqueza instantánea no se encuentra entre ellos. Y la búsqueda de pertenencia puede resultar dolorosa.

Los cálculos de la “cuantía de sangre” todavía son comunes entre muchas tribus, pero la fórmula fue manipulada desde el principio contra los nativos americanos. Contrariamente a nociones racistas locas como la supuesta regla de “una gota” que determinaba quién podía ser esclavizado o quién estaría sujeto al apartheid de Jim Crow, cuando se trataba de determinar quién calificaba como nativo americano, el gobierno supremacista blanco se mantuvo como el árbitro de OMS no fue Nativo basado en ciertos porcentajes de ascendencia blanca. El gobierno quería disminuir el número de nativos americanos y reemplazar la identidad tribal por la blancura.

Durante más de 500 años, los nativos americanos y los individuos de Europa y África han desdibujado y redefinido las líneas entre sus pueblos y, a lo largo de esos siglos, millones de personas han tenido millones de razones para identificarse con uno o más lados de la división. . Antes del censo de 2000, esta complejidad era oficialmente invisible, ya que cada residente sólo podía declarar una raza.

Durante 200 años, el gobierno federal ejerció el reconocimiento oficial como arma y cuña; Durante todo este tiempo, muchas tribus han tratado de respetar las viejas nociones eurocéntricas de raza, largamente desacreditadas, con resultados trágicos.

Así que está claro que Schuettpelz no puede ofrecer una explicación sencilla para el enigma inicial del libro sobre lo que ha cambiado entre 2000 y 2020. Cuando se trata de la identidad de los nativos americanos, el cambio ha sido la única constante. Sólo los 7,8 millones de personas pudieron explicar por qué se identificaron como nativos en 2020 pero no eran oficialmente miembros de una tribu reconocida.

Las grandes preguntas que llevaron a Carrie Lowry Schuettpelz a examinar los datos, a buscar historias individuales e historias colectivas, sólo pueden responderse parcialmente. La explicación más satisfactoria puede residir en el microcosmos que comparte generosamente con los lectores: al desentrañar las formas en que ella se conoce a sí misma como Lumbee, establece las formas en que sus hijos conocerán y serán conocidos por su comunidad.

Lorraine Berry es una escritora y crítica que vive en Oregón.